Részletek „Az önmegvalósításról a kasmíri shaivizmusban – Swami Lakshmanjoo szóbeli tanításai” című könyv, „2. Beszélgetések a gyakorlatról” című fejezetéből. Szerkesztői megjegyzésünk, hogy a meditáció mélyebb állapotaiba kizárólag egy tapasztalt Mester, Guru útmutatásával és felügyelete mellett lehet és szabad eljutni. Ez a szövegből is, több helyen kiderül.
Ez egy olyan beszéd, amely arról az útról szól, amelyek elvezetik a törekvőt a meditáció egyhegyűségéhez és ahhoz a tudatossághoz, amelyre törekszik.
Az első követelmény egy teljesen tiszta elme, amely nem ismeri a kettősséget, és mindenki felé azonos érzésekkel rendelkezik. Az elmének teljesen tisztának kell lennie, és meg kell tisztulnia a túlzó szeretettől és mindennemű gyűlölettől is. Mindkettő gonosz. Ha nincs meg benned az azonosság érzése mindenki iránt, akkor az Igazság és az Abszolút meditációval történő elérése érdekében tett erőfeszítéseid teljesen kárba vesznek, és jutalom nélkül maradnak, mintha cél nélkül vizet hordoznál egy fonott kosárban.
A meditációban nincs helye a durva érzéseknek. Csak akkor tudsz magabiztosan meditálni, ha az elméd megtisztult tőlük. Ekkor beérhetnek ennek az isteni meditációs gyakorlatnak a gyümölcsei.
Most elmagyarázom, hogyan léphetsz be a meditáció e területére – ez a tanácsom.
Elmélkedés
Amikor eldöntötted, hogy meditálsz, az első fontos dolog, amit meg kell határoznod, az az ülés testhelyzete (ászana), és az a hely, ahol a meditációhoz ülsz. Az üléskor teljesen mozdulatlanul kell ülnöd, mint egy sziklának, anélkül, hogy a tested mozogna. Ne rángasd a szemhéját, ne mozgasd az ajkad, ne vakard a füled vagy az orrod, ne ásíts vagy böfögj. Olyannak kell lenned, mint egy fagyott testnek, teljesen mozdulatlannak.
Kezdetben nem sokat számít, ha a gondolatok tovább áramlanak az elmédben, előjönnek és elmúlnak. Ezen a ponton egyszerűen kerülnie kell a fizikai zavaró tényezőket, például a nyögést és a tüsszögést. [Gyakorolj! Próbálj egyre hosszabb ideig így ülni. Amikor már képes leszel több, mint egy órát így ülni, akkor:] Egy óra múlva érezni fogod, hogy elméd lágyan kezd belenyugodni egy finom gondolati és hangulati állapotba. Fokozatosan azt fogod tapasztalni, hogy elméd egyszerre a békével és pihenéssel teli meditáció területére kerül. Itt az elméd egyhegyűvé és finomabbá válik.
A Bhagavad Gitában az Úr azt mondja:
„Mivel a vándorló elme soha nem marad egy ponton, mindig ébernek kell lenni, és ha eltéved, irányítása alá kell vonni, és ismét az Isten-tudat felé állítani.”
Nem kell küzdened az elméd összpontosításával. Csak határozott erőfeszítéssel kell nyugodtan ülnöd, és egy óra múlva megérted és megtapasztalod a tudatosság sikerét.
„Meditációhoz egyenesen kell ülnie, és kellő erővel megőrizni ezt a pozíciót, ugyanakkor tekintetét az orr hegye felé kell fordítania, hogy megakadályozza a szemét a vándorlástól.”
Bár a [szanszkrit] szöveg szó szerinti jelentése az, hogy a törekvőnek az orra irányába kell irányítania a tekintetét, ez a Mester szavára (guru-shabda) való összpontosításra is utal, az Ő általa megtestesített, korlátlan Én-tudat rezonanciájára, amely a saját csomópontban található (sandhi). Ezt a koncentrációs állapotot akkor érheted el, ha felszabadítottad az elméjét minden háztartási gondtól, befejezted a napi rutintevékenységét, és kialudtad magad rendesen. Az elmédnek teljesen mentesnek kell lennie minden elfoglaltságtól, egyedül akkor leszel képes magadba látni és elhajlás nélkül meditálni.
„A meditáció idején az elmédnek nyugodtnak kell lennie, és mentesnek kell lennie a meditációtól való félelemtől. Eltökéltnek kell lennie, odaadással, hogy felfedezze az Isten-tudatot. Ebben az állapotban az elmédnek folyamatosan az Isten-tudat felé kell irányulnia.” (Bhagavad Gita)
Ebben az idézetben az Úr azt mondja neked, hogy higgadtnak, rettenthetetlennek és határozottnak kell lenned ahhoz, hogy elérd célodat. Legyen elméd harmóniában és békében; odaadással kell meditálnod. Nem szabad külső nyomás hatására meditálj. Ez a saját vágyad kiáramlásának kell lennie.
De ez csak a meditáció fizikai testhelyzete. Létezik egy belső testtartás is, amely lehetővé teszi, hogy az elme egyirányban legyen felé és tudatosságban legyen.
Lélegzet
„A légzés útján tartsa folyamatosan friss és teljes tudatosságát a be- és kilégzés közben és a középpontjában. Ez az erő, és ez a belső ászana.” (Netra Tantra)
A középpontra kell koncentrálni, azaz a csomóponton kell gyakorolni (sandhi). A középpontban lévő guru-shabdára kell koncentrálnod, teljes odaadással. Meg kell tartanod a középpontot a be- és kilégzési pontokon. Az elejétől a kilégzés végpontjáig az erőfeszítésnek egypontosnak kell lennie a középpontban. Ha nem így meditálsz, minden erőfeszítésed kárba megy.
További magyarázat, hogy a ki- és belégzés középpontossága a nappalra és éjszakára is vonatkozik. Vagyis nem nappal vagy éjszaka kell meditálni, hanem a nappal és az éjszaka közötti középpontokban, azaz reggel, amikor a hajnal istennője találkozik a nappal, és este, amikor az alkonyat találkozik az éjszakával, vagyis amikor a nap úgy tűnik, hogy a horizontba süllyed. Ha ilyen módon gyakorlod a meditációt, nem fogsz kudarcot vallani.
„Ne imádjátok az Urat nappal, ne imádjátok az Urat éjjel; az Urat a nappal és az éjszaka találkozásának pontján kell imádni.” (Abhinavagupta – Tantraloka)
Ne imádd Istent nappal vagy éjszaka; ne meditálj nappal vagy éjszaka; kilégzéskor (nappal) vagy belégzéskor (éjszaka) ne tartsd fenn a tudatosságot. Koncentrálj a KÖZÉPRE. Az Istenek Urát ott kell imádni, ahol nappal és éjszaka találkozik. Ez a csomóponton meditálás (sandhi).
Amikor Mesterem először mesélt erről a meditációról, azonnal elkezdtem sietve és hirtelen csinálni, anélkül, hogy teljesen megértettem volna. Mint amikor azt mondom az egyik bhaktámnak, hogy menjen és tegyen valamit értem, sietve fut, hogy teljesítse, amit mondtam neki. Anélkül, hogy értené, mire gondoltam valójában, egyszerűen izgatottan rohan megtenni. Ugyanígy, amikor a Gurum azt mondta, hogy meditálnom kell, azonnal elrohantam, hogy sietve elkezdjem. Nem vártam, hogy megkérdezzem Mesteremtől az eszközt és a módszert, hogy megcsináljam, egyszerűen megtettem. Ki- és beszívtam, de hiába. Megdöbbentem és sírtam a kudarcomon. Nagyon szomorú voltam, amiért nem értem el semmit.
Egyszer ebben a csalódásban álmosnak éreztem magam, és gyorsan elaludtam. Volt egy álmom, amiben azt hallottam, hogy „Engedd, hogy elmenjek az ashramba, és kérjem Mesterem útmutatását.” Ebben az álomban elmentem az ashramba, de nem a Mesteremet láttam, hanem Swami Ram nagymesteremet. Hozzá fordultam, mondván: „Uram, úgy érzem, nem érek el semmit, az erőfeszítéseim kárba mennek.” A nagymesterem azt mondta nekem: „Gyakorolnod kell a sandh-t .” Az álmom hirtelen véget ért, és kinyitottam a szemem.
Másnap elmentem Mesteremhez, és elmondtam neki az álmomat. Tudni akartam a szavak jelentését: „Gyakorolnod kell a sandh-t .” Mesterem azt mondta: „Igen. . . kapkodtál és sietve indultál el, megfelelő megértés nélkül. Ezt a gyakorlatot rendesen meg kell tanulnod.” A kasmíri nyelvben a sandh szót a szanszkrit szandhi (a csomópont) szóra használják. A Sandh-t tudatos meditációnak hívják, és a tudatosság nem egyszerű dolog. Tudatosnak kell lenned a „Brahmapuri ” ajtajában, a kettő középpontjában.
„Ha szüntelenül meditálsz az Éneden, mindig Hozzám kötődve, csak Rám gondolva, elnyeritek azt a békét, amely saját természetemben lakozik, és amely erőfeszítés nélkül elvisz téged a felszabadulás felé. (Bhagavad Gita)
Amikor meditálni készülsz, izgatottnak, és hálásnak kell lenned Istennek, hogy megkaptad ezt a lehetőséget a meditáció megkezdésére. Hacsak nem szeretsz bele a meditációba teljes rajongással, ragaszkodással és vágyakozással, nem léphetsz be igazán a Tudatosság birodalmába. Minden erőfeszítésed a Tudatosság elérése érdekében kudarcot vall. Haszontalanok és hiábavalók lesznek. Az ilyen megdicsőült állapotra igyekvő törekvő a béke és harmónia fenntartásával el fogja érni azt a nirvánát (felszabadulást), amely az Úr Királyságában lakozik.
„Amikor a be- és kilégzéskor továbbra is fenntartod a folyamatosság tudatát a bejövő és kifelé irányuló lélegzetvétel között és a középpontban, a légzésed spontán módon és fokozatosan egyre kifinomultabb lesz. Ezen a ponton egy másik világba kerülsz. Ez a pránájáma.” (Netra Tantra)
A meditáció ászanájában való letelepedés után a pránájáma kifinomult gyakorlata megszületik. A „pranayama” nem azt jelenti, hogy erőteljes be- és kilégzés, mintha fújtatnál. Az ászanához hasonlóan a pránájáma is belső folyamat és nagyon finom. Amikor tudatosságod révén elhelyezkedtél az ászanádban, akkor folyamatosan, automatikusan belépsz a pránájáma gyakorlásába.
Mestereink tanították, hogy az „ ászana-pranayama ” gyakorlatának két fő formája létezik: a cakrodaya és az ajapa-gayatri.
Az ajapa-gayatri gyakorlása során folyamatosan frissíteni kell a teljes tudatosságot (anusandhana), két lélegzetvétel középpontjában, miközben lassan és csendesen lélegez be és ki.
Ugyanígy a cakrodaya gyakorlása során a tudatosságot kell fenntartanod a két lélegzet középpontjában – lassan kell be- és kilélegezni, de ebben az esetben hanggal.
Ajapa-Gayatri
Az Ajapa-gayatri tehát anusandhana, a légzés lassú és csendes mozgásával együtt. A be- és kilégzésnek olyan lassúnak és teljesen némának kell lennie, hogy még az se hallja a saját lélegzetét, aki lélegzik.
A pránájáma ezen formájának illusztrálására Paramananda ezt mondta:
– Fel kell jutnod arra a hegyre, amelyet Pancalának hívnak. Ez az Isten-tudat dicsőségéből álló hegy, Bhairava hegye, és tele van a so-ham mantrával. És ezt a felemelkedést, amely azután kezdődik, hogy az elmédet az Istentudatba helyezted, nagyon lassan kell végrehajtani, hogy az ékszer, amely a célod, és amely ennek a hegynek a csúcsán fekszik, megmaradjon, és ne semmisüljön meg.”
E mászás során a tudatosságnak erősnek, koncentráltnak és folyamatosnak kell lennie. Fenn kell tartani a légzés zavartalan mozgását. Lassúnak, hangtalannak kell lennie, szünet nélkül. Ennek a mozgásnak a folytonossága rendkívül fontos, és a teljes tudatosságot fenn kell tartani a két légzés közepén is. Fenn kell tartanod a teljes tudatosságot azon a ponton, ahol a belégzés befejeződik, a kilégzés születési helyén. És ugyanígy, fenn kell tartanod a tudatosságot a kilégzés végpontján, a belélegzés születési helyén. Az ajapa-gayatri gyakorlata nem engedi meg egyetlen lélegzet hiányát sem. A tudatosságot kevésbé kell megszakítani, folyamatosan frissíteni, és a két, lassan és csendesen mozgó lélegzet középpontjában kell rögzíteni. Ez az ajapa-gayatri anusandhana .
Cakrodaya
Az ászana-pranayama gyakorlásának másik formája a cakrodaya.
„Ezt a cakrodayát, amelyet saját tapasztalataim, Mesterem tanításai és a szentírások magyarázata alapján írtam le, a legkifinomultabb tudatossággal kell végezni.” (Abhinavagupta – Tantraloka.)
Fenn kell tartanod azt a tudatosságot, amely a legfinomabb. Ez sem nem külső tudatosság, sem nem belső tudatosság, hanem e kettő középpontjában áll. Ez a „ sūkşmaparimarśīlanīyaḥ ” – a legkifinomultabb tudatosság.
Különbség van a cakrodaya és az ajapa-gayatri nehézsége között is. Ha az elején megpróbálod gyakorolni az ajapa-gayatrit, akkor kudarcot vallsz, majd elesel. Például meditáció közben el fogsz elaludni. Az ajapa-gayatri gyakorlása nagyon nehéz. Ezért az elején gyakorolnod kell a cakrodayát, a végső szakaszban pedig gyakorolhatod az ajapa-gayatrit.
Az ajapa-gayatri gyakorlásához: „Legyél elszánt, szorítsd össze a fogaidat, feszítsd meg tested minden izmát, de győzd le az elmédet.” (Jóga Vashistha.)
Ezt a tanácsot Vashistha adta Rámának. Azt mondja neki, hogy először az elméjét kell legyőznie. Ha nincs bátorságod, nem tudod legyőzni az elmédet, és ha nem győzted le az elméd, nem merheted gyakorolni az ajapa-gayatrit. A Shaiva shastras szerint is a cakrodaya könnyebb, mint az ajapa-gayatri.
A cakrodayaban megvan a légzés durva állapota, a lélegzet durva mozgása. Ez lélegzet hanggal. A gyakorlás révén ez a durva légzésmozgás finomodik, és az idő múlásával egyre finomabbá válik. Ezt csak a saját akaratoddal és koncentrációddal lehet elérni. Még a Guru kegyelme sem fog segíteni rajtad, hacsak te magad nem vagy elszánt, teljes odaadással és ragaszkodással fenntartod a tudatosságot és a koncentrációt.
Ha teljes tudatosság és koncentráció nélkül végzitek el ezeket a gyakorlatokat ezer évszázadon keresztül, akkor mind az ezer évszázadot elpazaroljátok. A légzés mozgását teljes tudatossággal és koncentrációval kell kitölteni.
„Az istentudat nem a szentírások által érhető el, és nem is a Mestered Kegyelme által. Az Isten-tudat csak a saját finom tudatosságod által érhető el.” (Jóga Vashistha.)
A cakrodaya gyakorlatában hosszú lélegzeteket kell belélegezni és ki kell lélegezni hanggal. A hosszú lélegzetvételek nem foglalnak el annyi helyet a légzés mozgásában. A gyors be- és kilégzés, rövid lélegzetvételekkel sokkal több helyet foglal el. Minél hosszabb a légzés, annál kevesebb helyet foglal el; minél kevesebb helyet foglal el, annál gyorsabbak az eredmények.
„Ha csak egy tutival csökkented a légzésed időtartamát, akkor mindentudó és mindenható leszel.” (Kallata)
A légzés mozgása tizenhat tutit foglal el ; a szívben lévő belső kezdőponttól a külső végpontig, a dvadashantáig . Egy tuti megfelel annak a helynek, amelyet 2-1/4 ujjak elfoglalnak egymás mellett. Bizonyos időpontokban a légzés 17 tutit is elfoglalhat. Ha például egy tigris üldöz, és nagyon félsz, és nagyon gyorsan futsz, a lélegzet több helyet foglal el.
A cakrodaya gyakorlatában a légzésnek az a célja, hogy minimális helyet foglaljon el. A gyakorlat idején hallani kell a be- és kilégzés hangját. Légzése hangjának elég hangosnak kell lennie, hogy még a közelében ülők is hallják.
A cakrodaya gyakorlásának két értelmezése van. Egyesek azt mondják: „a lélegzetet a torkon keresztül kell be- és kifújni”. Mások azt mondják: „a lélegzetet a szívnek kell be- és kifújnia”. Tévednek azok, akik azt mondják, hogy a levegőt szívvel kell belélegezni és ki kell fújni. Ez egy nagyon veszélyes és halálos eljárás lehet. Az ilyen gyakorlás olyan erős és intenzív hőt termel, hogy a szívre károsan hat és az súlyosan károsodik. Rövid időn belül, akár néhány héten belül meg is halhatsz. A cakrodaya gyakorlatát ezért a torkon keresztül történő be- és kilégzéssel kell gyakorolni, nem pedig a szívvel.
Pranajama
Amikor a cakrodaya gyakorlása révén az ászanád kialakul, a lélegzeted (prána) kifinomultabbá, finomabbá válik, mintha vékonyabb lenne. Ezen a ponton kezdődik a pránájáma. Ahogy korábban mondtam neked, akkor úgy érezheted, hogy az alvás határán állsz, de a „tudatosságod” nem engedi, hogy elaludj. Ahogy elmagyaráztam, ehelyett abba az állapotba lépsz, amelyet egyszerűen turya-nak neveznek – a negyedik állapot. Ez nem ébrenlét, nem álom vagy mély alvás. Valójában e három állapot bármelyike között létezik, azaz az ébrenlét és az álom, az álom és a mélyalvás, valamint a mélyalvás és az ébrenlét között.
Ezen a ponton automatikusan belépsz ebbe az állapotba. A lélegzeted, bár rendkívül finom és kifinomult, továbbra is ki-be mozog. Abban a pillanatban a tudatosságod teljes. Nincs lehetőséged szédülni vagy lustának érezni magad. Ezek az érzések elmúlnak abban a pillanatban, amikor belépsz a turyába, és ezért ezen a ponton teljes szívvel gyakorolod a meditációt. Spirituális utazásod során most a pránájáma pontján vagy, és a pratjahára felé haladsz. Itt a cselekvés nem létezik számodra, a cselekvés szervei (karmendriyák) tehetetlenné válnak. Nem tudja a test mozgatni a kezét vagy az ujjait; sem a lábait, sem a lábfejét nem tudja mozgatni, kinyitni a szemét, és még csak kacsintani sem. A cselekvés és tevékenység szempontjából semmit sem tehet. Külső hangokat hallasz, de csak homályosan, nem kötik le a figyelmedet, nem veszel részt bennük. Távoli suttogásnak tűnnek számodra.
„Amikor egy ösvényen sétálsz, érzékeled a táj minden vonását, füvet, fát, felhőt; de nem hagynak nyomokat az elmédben. Így kell cselekedned a világban. Tegyél meg mindent, de hagyd maga mögött a benyomásokat.”
Amikor sétálsz, nem veszed észre a levelek hullását vagy a felhők mozgását az égen. Így a spirituális törekvő sem, aki belépett a turába, nem foglalkozik a körülötte zajló külső eseményekkel. Ez a pránájáma teljes állapota. A negyedik állapot megkezdődött. Ez a belső út hosszú és fáradságos lesz.
A szeretet a válasz és a kulcs. A szereteten [a meditáció és az Úr feltétlen szeretete] keresztül megtalálhatod az utat ezen a labirintuson keresztül. Ez egy nagyon nehéz út, és a célt nem könnyű elérni.
„Az ókori szentek és bölcsek azt tanították, hogy a Spiritualitás útján nagyon nehéz utazni. Olyan ez, mint egy rendkívül éles kard élén járni.” (Upanisadok)
Ennek a belső utazásnak az elején, a pránájáma állapotában, élénken megtapasztalod az öt finom elemet (tanmatra), azaz a finom hallást, a finom tapintást, a finom látványt, a finom ízlelést és a finom szaglást. Ezek az elemek megtámadják öt érzékszervedet, és élénken és tisztán észleled őket, még akkor is, amikor lassan be- és kilélegzel, teljes tudatossággal, ahogy a Mestered utasította. Ennek az öt elemnek az élménye hihetetlenül vonzó és érzéki élvezettel teli. Ez a legcsodálatosabb hang, a legélvezetesebb érintés, a legkedvesebb látvány, a legfinomabb íz és a legillatosabb illat élménye. Mivel annyira vonzóak ezek az élmények, rendkívül elvonják a figyelmet. Folytatnod kell az utad a pratjahara felé.
Pratyahara
Bhagavan Shankara (Úr Síva) ezt mondta:
„Amikor a meditáció során megtapasztalod, hogy az isteni eredetű belső Tanmatrák nagy tudatossággal haladnak át elméden, és belépnek az Isten-tudat Legfelsőbb állapotába. Ez a pratjahara.” (Netra Tantra)
A turya állapotában mentálisan érzékeli az öt finom elem (tanmatra) jelenlétét. Nem szabad beleélni magad az öt érzékelésbe. Teljesen figyelmen kívül kell hagynod őket, és egyre mélyebben bele kell nyugodnod saját egypontos tudatosságodba. Ezt az állomást pratyaharának hívják. A külső világ eltűnik és a Legfelsőbb belső világba lépsz be. A légzésed a Pratyahara felé visz. Erőteljesen meg kell próbálnod belépni a meditáció legfelsőbb állapotába. Fizikai erővel nem lehet belépni, csak elmével. Ott nem létezik sötétség. Ez maga a fény.
„A Pratyahara elvágja a szamszára kötelékét.” (Netra Tantra)
Itt az értelem (buddhi) igazsággal teli (ritambhara prajnana). Ami nem igaz, az itt nem létezhet. Itt csak az Igazságot és a Fényt találod.
Az utazásod Turyában folytatódik. Ezen a ponton a lélegzeted meditációban mozog (abhyasa). Most az utad a belső szemlélődés, a kontempláció (dhyana) felé fordul.
Dhyana
„Amikor áthaladsz a belső isteni érzéki mezőn, elmédet arra a legfelsőbb, mindent átható Isten-tudatosságra kell összpontosítanod. Akkor spontán módon felragyog előtted a Legfelsőbb Isten-tudat. Ez a szemlélődés – dhjána .”
Utazásod ezen a pontján a meditáció szükségtelen. Erre az állapotra nem lehet koncentrálni; automatikusan megtartásra kerül.
Egy kasmíri közmondás azt mondja:
„Engedjék meg, hogy ott tegyek, ahol nincs mit tenni. Hadd legyen hatalmam elmélkedni ott, ahol nincs mit szemlélni.”
Amikor a lélegzet belép a sushumna nadiba , ez a kontempláció-dhjána utazásának kezdete.
„Amikor a jógi belsőleg megerősíti, hogy bármit megtesz, amit az Isten-tudat állapota akar, és amikor megragadja a Spanda tattvát, lélegzete belép a központi áramlásba, és ismét felemelkedik az urdhvamagrában, mint kundalini. És itt is ébernek és ébernek kell maradnia, különben alvó állapotba kerül.” (Spanda Karika)
Itt a kis én, a korlátolt ego lefojtott. A légzés, a belégzés és a kilégzés állapota magába a légzés állapotába (pránán) lép be, és azzá válik. A kereső a lélegzet (pránán) megtestesítőjévé válik. A vére olyan lassan kering, hogy az orvosok nem tudják érzékelni a pulzust. Ezen a ponton a kereső úgy töltődik, mintha áramütés érné. De a sokk, amit a törekvő ebben a szakaszban átél, nem félelemmel és halállal tölti fel, hanem boldogsággal és örömmel. A különböző keresők ezt különböző módon tapasztalhatják meg, ezért tudatosnak és óvatosnak kell lenni, nehogy félrevezessenek.
A Tantralokában Abhinavagupta azt mondta: „Ha a Mester felemelkedett, és a fegyelem teljes koncentráltsággal rendelkezik, akkor a Mester segíthet a tanítványának. De másrészt, ha a koncentráció nem igazán teljes, akkor a Mester nem tudja megfelelően segíteni vagy felemelni.”
Vedha Diksha – Beavatás
A kereső által átélt boldogság és öröm sokkját az átütő (vedha-diksha) beavatásának nevezik. Olyan, mintha átjutnál egy falon. Ennek a boldogító sokknak a megtapasztalása a felismerés egyik formája, és a felszabadulás útján áthaladó fázisok egyike. Az Én átalakulásának is (atma-vyapti) nevezik .
Mestereink megtanították nekünk, hogy a törekvő e sokkját hat különböző minőségeként élheti meg: shakta-vedha, bindu-vedha, bhujanga-vedha, bhramara-vedha, nada-vedha és mantra-vedha. Ezek mind a prána kundalini néven ismert legfelsőbb légzési mozgásban rejlenek.
A shakta-vedha- ban a lélegzet boldogító erejét energiaként éljük meg.
A bindu-vedha ezt szexuális boldogságként éli meg. Ha a szerelmespár csúcspontján átélt gyönyört egymilliárdszorosára megsokszorozzuk és fokozzuk, akkor még ez az öröm is aligha közelíti meg a bindu-vedha átélőjének boldogságát.
A bhujanga-vedhában ezt az átalakulást egy kobra felemelkedéseként élik meg.
A bhramara-vedhában, mint egy fekete méh zümmögését.
A nadavedhában hangként élik meg, a mantra-vedhában pedig az „én” (aham) mantra tudásaként.
A dhjána mozgása csak ebben a hat védában létezik .
Van egy hetedik legfelsőbb védha is. Ez, a para-vedha néven ismert vedha nem létezik a dhjánában . Ez a a cit kundaliniként ismert legfelsőbb ébredés. Itt a teljes Isten-tudat állapotába kerülsz.
Dharana
„Amikor az elmédet az Isten-tudat belső valóságában helyezed el, az a dhárana. Ezt a dharanát nemcsak a belső Isten-tudatban kell meghonosítani, hanem világi életed minden tevékenységében is. Ez az igazi dharana.” (Netra Tantra.)
Itt kezdődik a dharana utazása, a bármelyik [fent bemutatott] minőségű, átütő átalakulás befejezésével. Ez a beavatás a dharana útjára visz. Tudatod megtelik és igazodik azzal a valósággal és igazsággal, hogy ez az egész univerzum csak Isten. Semmit sem tapasztalunk Istenen kívülinek. Ez az egyéni Isten-tudatod egysége az Egyetemes Isten-tudattal.
Itt a cselekvőszervek újra erőt kapnak, újra aktiválódnak. A lélegzeted felgyorsul, és kilépsz a külső tapasztalatokba – mégis, miközben kimozdulsz, a turya állapotban maradsz. A turya állapotban maradás során a tapasztalatokba való kimozdulást krama-mudra néven ismerik. Elkezded megtapasztalni az Egyetemes Isten-tudat állapotát. Ezt azonban csak akkor fogod megtapasztalni, ha tele maradsz aktív tudatossággal.
Az egyéni Isten-tudat és az Egyetemes Isten-tudat egyesítése ahhoz a Legfelsőbb állapothoz vezet, ahol az Isten-tudat megszakítás nélkül tapasztalható az ébrenlét, az álom és a mélyalvás összes állapotában. Ez a legfelsőbb állapot, és ezt Jagadananda-nak hívják .
Om Namah Shivaya!